Проблема человека есть важная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Однако тезис Сократа «Познай самого себя» по-прежнему не реализован. Прошли тысячелетия, а человек остался для себя загадкой: "Что есть человек?" Существо, наделенное сознанием? Но вопрос о надчеловеческой природе сознания не только не снят, но лишь на новом уровне поднят естествоиспытателями XX в. Существо социальное? Но социобиологи утверждают, бегемот якобы так же социален, как и человек. А может быть у человека нет природы, и каждый индивид есть невыразимая уникальность — то «что сам из себя делает»? Попытаемся разобраться в этих вопросах.
Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех философских течениях занимало центральное место. Современная философия антропоцентрична. Антропологический поворот характерен для западноевропейской философии XIX—XX вв.
Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Остановимся на варианте, разграничивающем три подхода:
субъективистский (человек — это, прежде всего его внутренний, субъективный мир);
объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);
синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности).
Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо — нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью — его определяющее, ведущее, интегрирующее основание.
На главную роль в философском человековедении претендует экзистенциализм — течение субъективистского типа. Последователи ее считают, что она — единственная теория, придающая человеку достоинство, не делающая из него объекта. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей как предметов, т. е. как совокупности определенных реакций, ничем не отличающихся от совокупности тех качеств, которые образуют стол, стул или камень. Субъективисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека — его чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия — экзистенции.
Представитель атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартр (1905—1980) отрицал возможность определения природы и сущности человека. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что изначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумалОн определяет человека как существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек — это прежде всего проект, который переживается субъективно….
Таким образом, Ж. П. Сартр, вопреки своим утверждениям, не отрицает природу человека, а своеобразно формулирует ее как свободное, уникальное для каждого индивида самосозидание.
Примером религиозно-экзистенциальных взглядов на природу и сущность человека является подход немецкого философа К. Ясперса. Он определяет человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценденцией. Соприкосновение с последней происходит через веру. Экзистенциализм привлек внимание к проблемам свободы, творчества, активности человека, богатству его внутреннего мира, но справедливо отмечено, что прожить на предлагаемом экзистенциалистами напряжении сил «долго и массово» нельзя.
В противоположном — объективистском — понимании природы и сущности человека последний предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объективистские взгляды на природу и сущность человека характерны для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек — лишь физическое тело, а его духовный мир — совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики. Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно — к предрасположенности человека как живого существа к изменениям и поведенческой пластичности. Осмысливая «ритуалы», «этику», «эстетические чувства», передачу опыта из поколения в поколение у животных и человека, социобиологи не находят между ними принципиальных различий.
И хотя ряд тезисов материализма и социобиологии остается недоказанным, эти направления побуждают философию человека более тесно сотрудничать с естествоиспытателями в осмыслении биологических оснований природы человека, которые далеко не раскрыты.
Среди более «мягких» философских течений объективистского типа — марксистская философия человека. В марксизме природа человека рассматривается как единство биологического и социального. Человек — и природное, телесное, и общественное существо. Биологическая природа человека — это его естественная предпосылка, условие осуществления, а социальность — сущность человека. Социальная жизнь — это деятельность людей, возникающая только в процессе их взаимодействия, в соединении способностей и взаимном обмене. Индивид, с рождения оторванный от общества, остается животным. Поскольку человеческая деятельность может существовать только как общественная, поскольку человек становится человеком лишь вступая в общественные отношения, складывающиеся в процессе общественного производства, то сущность человека предстает как совокупность всех общественных отношений. «Индивид есть общественное существо». Человеческое и общественное предстают синонимами. Вне воплощения своих сил в общественных отношениях человек не проявляется, не развивается и не существует как человек. Процесс общественной жизни не сводится ни к природным, ни к духовным процессам, он предстает специфическим общественным бытием.
Деятельность в марксизме изучается как материальный процесс, опосредуемый сознанием, как взаимодействие живого телесного человека с материальными предметами внешнего мира. Духовная составляющая деятельности не стала предметом специального анализа в противоположность предметно-вещной структуре деятельности (главным образом, средств производства материальных благ) и общественных отношений, в рамках которых она возникает (главным образом, экономических). Поэтому духовность человека выпала из непосредственных характеристик его природы и сущности.
Марксистский подход к природе и сущности человека постоянно развивается. Современные философы-марксисты признают, что деятельность человека не исчерпывает всего богатства его связей с миром, а взаимодействие человека и природы не сводится к активному преобразованию последней. Большее внимание стало уделяться и духовной составляющей деятельности. Идет активный диалог с теми направлениями, которые традиционно концентрируют внимание на духовном мире человека, в частности, с экзистенциализмом.Таким образом, мы познакомились с образцами субъективистского и объективистского типа философских учений о человеке.
В качестве примера синтезирующего подхода рассмотрим позицию философа-психоаналитика Э. Фромма (1900—1980). Он определяет человека следующим образом:
— он впервые является жизнью, которая осознает сама себя;
— он пленник природы, но несмотря на это, свободен в своем мышлении, он часть природы, и все же, так сказать, ее причуда, он не находится ни здесь, ни там;
— человек — это животное, которое по сравнению с другими животными недостаточно оснащено инстинктами, поэтому его выживание гарантировано лишь в случае, если он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, и если он разовьет свой язык и инструменты.
Сущность человека, по Э. Фромму, — в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами – животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем.
Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом, разум.
Разнообразие и взаимодополнительность, различных течений философской антропологии XX века убеждают, проблема природы и сущности находят все новые решения, интерес к ней не иссякает. Ее дальнейшее осмысление предполагает диалог и взаимообогащение различных течений философской мысли.